Hadiths apocryphes (n°13) - "Si l’un de vous croyait en une pierre, elle lui serait bénéfique"

Par Cheikh Rachid Benchikh

Parmi les formules que l’on entend parfois dans certains cercles, ou que l’on retrouve dans des écrits qui visent à exhorter et inciter, figure cette parole : « Si l’un de vous croyait en une pierre, elle lui serait bénéfique. » Il arrive que son sens soit attribué au Prophète ﷺ. On entend généralement par-là, encourager la force de la conviction et souligner que la croyance et la confiance d’une personne peuvent contribuer à l’obtention d’un bienfait. Cependant, malgré sa brièveté, cette formule soulève une difficulté importante, car elle touche à une question particulièrement délicate en matière de croyance : d’où viennent réellement le bienfait et le préjudice ? Le simple fait de croire en une chose suffit-il à faire de celle-ci une cause de bienfait ? Et quelle place cette parole occupe-t-elle au regard de la Sunna prophétique authentique ?

Premièrement : présentation du « Hadith », détermination de son degré d’authenticité et raisons de sa diffusion

La formule : « Si l’un de vous croyait en une pierre, elle lui serait bénéfique » n’est pas établie comme étant un hadith du Prophète ﷺ sous cette formulation. Il n’est donc pas permis de la lui attribuer comme faisant partie de sa Sunna. Bien au contraire, les savants ont indiqué qu’elle ne repose sur aucun fondement et qu’elle relève des paroles mensongèrement attribuées au Prophète ﷺ.

Cette formule s’est néanmoins largement répandue et a souvent été citée dans des développements consacrés à la certitude, à la confiance placée en Allah et à la bonne opinion que l’on doit avoir de Lui, au point que certains ont fini par croire qu’il s’agissait d’un texte prophétique dont le sens devait être compris selon son apparence immédiate.

Or, la notoriété d’une parole ne saurait suffire, à elle seule, à établir son authenticité. Les hadiths prophétiques sont soumis à des critères précis, bien connus des spécialistes du hadith, et étudiés dans le cadre de la science de la terminologie et de la critique du hadith.

Parmi les raisons qui ont sans doute contribué à la diffusion de cette formule, il y a le fait que son sens apparent semble, de prime abord, rejoindre une vérité religieuse authentique : la certitude en Allah et la confiance placée en Lui, comptent parmi les plus grandes causes de la force et de la fermeté du croyant. Sa formulation brève, facile à mémoriser et à transmettre, a également favorisé sa circulation d’un cercle à l’autre, notamment dans certains milieux où l’on cherche à se rapprocher du Très-Haut par des pratiques qui s’apparentent fortement à l’associationnisme, lorsqu’elles ne constituent pas elles-mêmes une forme manifeste de polythéisme.

Deuxièmement : soumettre cette formule à la lumière de la Sunna transmise

Si l’on veut examiner cette formule à la lumière du Coran et de la Sunna, il convient avant toute chose d’établir un principe fondamental : le bienfait comme le préjudice sont entre les mains d’Allah Le Très-Haut. Lui seul est Celui qui accorde le bien et qui écarte le mal, sans associé aucun.

Quant aux causes, elles ne possèdent, par elles-mêmes, aucun pouvoir autonome d’action ou d’influence.

Allah ﷻ dit : « Et si Allah te touche d’un mal, nul autre que Lui ne peut l’écarter, et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce. » (Younous, 10:107)

Et Il dit également : « Dis : “Voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors d’Allah ? Si Allah me voulait un mal, seraient-ils capables de dissiper ce mal ? Ou s’Il me voulait une miséricorde, pourraient-ils retenir Sa miséricorde ?” » (Ez-Zoumar, 39:38)

Troisièmement : l’alternative authentique issue de la Sunna transmise

Au lieu de diffuser cette formule non établie et mensongèrement attribuée au Prophète ﷺ, il existe des textes prophétiques authentiques qui expriment le sens recherché de manière bien plus claire et plus précise. Parmi les plus complets figure cette parole adressée par le Prophète ﷺ à Ibn ‘Abbâs, qu’Allah les agrée tous deux : « … Sache que si toute la communauté se réunissait pour t’apporter quelque bien, elle ne pourrait t’être bénéfique que par ce qu’Allah a déjà décrété en ta faveur, et si elle se réunissait pour te causer quelque tort, elle ne pourrait te nuire que par ce qu’Allah a déjà décrété à ton encontre… » (Rapporté par Et-Tirmidhî).

Ce texte enracine dans l’âme l’une des plus grandes significations de la certitude : le bienfait et le préjudice sont déterminés par Dieu, et les créatures ne détiennent, pour l’être humain, aucun pouvoir en dehors de ce que Dieu a voulu et décrété.

On peut également citer cette parole du Prophète ﷺ : « … Attache-toi à ce qui t’est profitable, demande l’aide d’Allah et ne faiblis pas. » (Rapporté par Mouslim).

Ce hadith réunit, en quelques mots, deux principes fondamentaux.

Il s’agit, d’une part, de mettre en œuvre les causes et les moyens appropriés, conformément à sa parole : « Attache-toi à ce qui t’est profitable », et, d’autre part, de placer sa confiance en Allah, conformément à sa parole : « Demande l’aide d’Allah ».

Ainsi, le croyant n’adopte pas une attitude passive en délaissant les moyens, sous prétexte de confiance en Le Tout-Puissant, il ne s’attache pas non plus aux causes au point d’oublier Celui qui leur donne leur efficacité. Il œuvre plutôt en recherchant ce qui lui est bénéfique, sollicite l’aide de Dieu et sait que les résultats demeurent entre les mains d’Allah, exalté soit-Il.

Tel est l’équilibre enseigné par la Sunna : recourir aux causes, tout en gardant un cœur qui ne s’attache qu’à Allah.

En conclusion

La formule « Si l’un de vous croyait en une pierre, elle lui serait bénéfique » n’est pas établie comme étant un hadith du Prophète ﷺ. Il n’est donc pas correct de la transmettre comme faisant partie de ses paroles. L’enseignement prophétique authentique est à la fois plus éloquent et plus juste. Le Prophète ﷺ a dit : « … Attache-toi à ce qui t’est profitable, demande l’aide d’Allah et ne faiblis pas. » Rapporté par Mouslim.

Il a également dit ﷺ : « … Sache que si toute la communauté se réunissait pour t’apporter quelque bien, elle ne pourrait t’être bénéfique que par ce qu’Allah a déjà décrété en ta faveur… »     Rapporté par Et-Tirmidhî.

Ainsi, la Sunna nous enseigne à recourir aux causes sans leur vouer un attachement qui revient à les idéaliser, à placer notre confiance en Allah sans négliger les moyens, et à emplir notre cœur de certitude sans confondre la véritable certitude avec l’illusion.

Ce qui est demandé à l’être humain n’est donc pas de croire en une pierre dans l’espoir qu’elle lui procure un bienfait, mais de croire en Allah, Celui qui accorde le bien et permet le mal, Celui entre les mains de qui se trouvent le bienfait et le préjudice, puis de recourir aux causes et aux moyens qu’Il a permis de mettre en œuvre.

*Article paru ans le n°123 de notre magazine Iqra.