Hadiths apocryphes (n°3) - "Œuvre pour ta vie d’ici-bas, comme si tu devais vivre éternellement"

Par Cheikh Rachid Benchikh

De nombreux propos se sont répandus parmi les gens sous l’apparence de hadiths, alors qu’ils ne reposent sur aucun fondement authentique. Certains relèvent même, en réalité, de paroles inventées et faussement attribuées au Prophète ﷺ. Leur diffusion a parfois atteint un tel degré qu’on les cite dans les sermons, qu’on les inscrit dans les programmes d’enseignement et qu’on les répète dans les assemblées comme s’ils constituaient une directive prophétique globale. Or, la popularité d’une parole et l’ampleur de sa propagation ne prouvent en rien son authenticité, de même, la force de son sens ne dispense pas de vérifier rigoureusement la validité de son attribution au Prophète ﷺ. Parmi ces propos figure cette formule qui présente, dans une expression concise et éloquente, le rapport de l’être humain à ce monde et à l’au-delà. Nous entendons en effet sou-vent cette maxime : « Œuvre pour ta vie d’ici-bas comme si tu devais vivre éternellement, et œuvre pour ton au-delà comme si tu devais mourir demain », présentée comme un hadith prophétique.

Cependant, les savants ont affirmé que cette parole n’est pas authentiquement établie com-me « propos attribué au Prophète ﷺ » avec une chaîne de transmission valide. Plusieurs d’entre eux ont explicitement indiqué qu’il ne s’agit pas d’un hadith prophétique, qu’on ne lui connaît aucune chaîne de transmission permettant d’en faire une preuve, et qu’elle relève plutôt des paroles rapportées devenues proverbiales, au rang de maximes de sagesse. Elle est parfois attribuée à Ali ibn Abi Talib رضي الله عنه, mais sans confirmation établie.

En raison de l’attrait stylistique de cette formule, fondée sur l’association de deux pôles diamétralement opposés dans une expression frappante, et parce que l’idée d’équilibre rencontre naturellement une large adhésion dans les esprits, elle s’est facilement répandue dans les milieux éducatifs et religieux, souvent sans attribution scientifique rigoureuse. Le manque d’attention accordée, chez certains transmetteurs, à la science du référencement et de l’authentification des textes a également contribué à ancrer cette attribution erronée. Or, parmi les règles bien établies chez les savants, figure le fait qu’attribuer une parole au Prophète ﷺ est une affaire grave : rien ne peut y être accepté sans preuve fondée sur une chaîne de transmission authentique, quand bien même le sens paraîtrait juste et louable.

Toutefois, lorsque l’on confronte le sens de cette formule aux textes religieux authentiquement établis, il apparaît que l’islam ne se con-tente pas d’approuver une simple « équivalence quantitative » entre ce monde et l’au-delà. Il fonde au contraire une relation bien plus profonde : ce monde est le champ où se cultive l’au-delà, un moyen d’y parvenir, et non une fin indépendante en soi.

Et Le noble Coran oriente vers ce sens dans la parole du Très-Haut :

وابتغِ فيما آتاك الله الدار الآخرة ولا تنس

 نصيبك من الدنيا 

C’est-à-dire : « Recherche, à travers ce qu’Allah t’a accordé, la demeure dernière, et n’oublie pas ta part en ce monde. » Le verset commence ainsi par l’essentiel, à savoir la recherche de l’au-delà, puis autorise la part de ce monde, non comme une finalité indépendante, mais comme un élément subordonné à cet objectif.

De même, l’orientation prophétique enracine dans le cœur la conscience de la proximité du terme, et non l’illusion d’une longue espérance. Car l’attachement à une vie prolongée peut conduire au relâchement et à l’insouciance, tandis que le rappel de la mort pousse à se hâter vers l’action et à œuvrer sans délai. Dès lors, cette parole, malgré le sens globalement louable qu’elle peut contenir, ne reflète pas avec exactitude la voie prophétique. Elle pourrait en effet être comprise comme une approbation de la longue espérance concernant ce bas monde, alors que les textes religieux établis vont dans un sens contraire.

La Sunna prophétique contient de nombreux hadiths qui dispensent de recourir à cette formule et expriment ce sens avec une mesure plus juste. Parmi eux figure la parole du Prophète ﷺ : « Sois en ce monde comme un étranger ou un voyageur de passage », qui constitue un fondement dans la limitation de l’espérance attachée à cette vie.

Elle enseigne également à ne pas s’attacher à ce bas monde et à garder présent à l’esprit le départ inévitable qui nous en séparera. On peut également citer sa parole ﷺ : « Lorsque tu te trouves au matin, n’attends pas le soir, et lorsque tu te trouves au soir, n’attends pas le matin… » Il s’agit là  d’une  exhortation  explicite à tirer profit du temps présent et à garder conscience de la proximité du terme.

De même, le Prophète ﷺ a dit : « Si l’Heure arrive alors que l’un de vous tient en main un jeune plant, et qu’il peut le planter avant qu’elle ne survienne, qu’il le fasse. » Ce hadith réunit admirablement l’incitation à œuvrer pour ce monde, sans le négliger ni l’abandonner, et la conscience de la fin de la vie. Il a également dit : « Attache-toi à ce qui t’est profitable, recherche l’aide d’Allah et ne faiblis pas. » Cette parole constitue une règle générale appelant à l’effort et à l’action utile, aussi bien dans les affaires religieuses que dans celles de ce monde.

Ainsi, ces textes confirment l’importance de s’investir sérieusement pour l’au-delà, tout en permettant l’action en ce monde dans son cadre juste. Ils établissent l’équilibre sur la base de l’ordre des priorités, et non sur une simple juxtaposition des deux domaines sans distinction.

La parole célèbre : « Œuvre pour ta vie d’ici-bas comme si tu devais vivre éternellement, et œuvre pour ton au-delà comme si tu devais mourir demain » n’est pas authentiquement rapportée du Prophète ﷺ, même si beaucoup l’ont appréciée pour la beauté de sa formulation et la proximité apparente de son sens.

Toutefois, la méthode scientifique distingue entre un sens que l’on peut juger acceptable et une attribution réellement établie. En matière de transmission, on ne peut accepter qu’une parole dont la chaîne de transmission est authentique. Les textes authentiques sont, quant à eux, venus avec une orientation plus profonde et plus précise : ils établissent que ce bas monde est un moyen et non une finalité, et que le principe fondamental est d’œuvrer pour l’au-delà sans négliger sa part légitime en ce monde, selon une balance réglée par la Révélation, et non par une simple sagesse humaine.

Ainsi se réalise l’objectif recherché : rectifier les compréhensions, rattacher les gens à la Sunna authentique et préserver le discours religieux de l’attribution au Prophète ﷺ de paroles qui ne sont manifestement pas établies comme émanant de lui.