Le Coran m’a appris (n°32) - À aimer ma terre sans trahir le Ciel
- 16 janv.
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Par Cheikh Khaled Larbi
Il est des terres que l’on foule sans les avoir choisies. Et des cieux que l’on invoque sans jamais les posséder. Entre racines terrestres et appel de l’infini, le croyant apprend à habiter sans idolâtrer, à aimer sans se perdre, à rester fidèle sans se fermer.
Le Coran ne parle jamais de patriotisme au sens moderne du terme. Il ne sacralise ni les frontières, ni les drapeaux, ni les sols. Pourtant, il parle abondamment de la terre : celle que l’on habite, celle que l’on traverse, celle que l’on quitte parfois, celle que l’on retrouve souvent chargée de sens. La terre, dans le Coran, n’est pas un absolu ; elle est un dépôt.
Le Coran m’a appris que l’homme n’est jamais propriétaire de la terre, mais responsable de ce qu’il y fait. « C’est Lui qui vous a établis sur la terre et vous a confié sa mise en valeur » (sens du verset). Habiter un pays, y travailler, y élever ses enfants, y respecter les lois justes, ce n’est pas un compromis avec la foi : c’est une manière de la traduire concrètement.
Aimer sa terre ne signifie pas la diviniser. Le Prophète ﷺ lui-même aimait La Mecque d’un amour profond. Lorsqu’il fut contraint à l’exil, il se retourna vers elle en disant qu’elle était la terre qu’il aimait le plus, mais qu’il la quittait par contrainte. Cet amour ne l’a jamais empêché de partir lorsque la vérité l’exigeait. Le Coran m’a ainsi appris que l’attachement n’est pas une soumission aveugle, mais une fidélité.
Le croyant vit souvent dans cette tension : aimer le lieu où il vit sans en faire une idole, rester loyal sans se renier, s’enraciner sans s’enfermer. Le Coran ne résout pas cette tension par des slogans, mais par une éthique. Il rappelle que la valeur d’un lieu dépend de la justice qui y est pratiquée, de la dignité qui y est préservée, et de la paix qui y est recherchée.
Le Coran m’a appris que la vraie loyauté n’est pas bruyante. Elle se manifeste par le respect des engagements, la protection du voisin, la sincérité dans le travail, la parole tenue même lorsqu’elle coûte. Aimer sa terre, ce n’est pas répéter qu’on l’aime, c’est refuser de la cor-rompre par l’injustice, la haine ou le mensonge.
Dans un monde où l’on soupçonne parfois la foi d’être incompatible avec l’appartenance nationale, le Coran offre une réponse simple et exigeante : la foi n’extrait pas le croyant de la société, elle l’y oblige davantage. Elle lui impose une éthique plus haute, une vigilance morale accrue, un souci constant du bien commun. Le croyant n’est pas ailleurs ; il est pleinement là, mais autrement.
Le Coran m’a aussi appris que l’exil n’est pas toujours géographique. On peut vivre sur sa terre et s’y sentir étranger, ou vivre ailleurs et y agir en citoyen responsable. Ce qui compte n’est pas seulement l’endroit où l’on vit, mais la manière dont on y vit. La foi transforme l’espace en responsabilité, et le quotidien en terrain d’adoration discrète.
Aimer la France, pour un musulman croyant, n’est ni une preuve à fournir ni une trahison à craindre. C’est une relation adulte, faite de gratitude et de lucidité, de fidélité et d’exigence. Le Coran ne demande pas d’aimer aveuglément, mais d’agir justement. Il n’exige pas l’effacement de l’identité, mais la droiture du comportement.
Le Coran m’a appris que l’on peut aimer une terre tout en sachant qu’aucune terre n’est éternelle. Que l’on peut servir un pays sans le sacraliser. Que l’on peut appartenir sans se dissoudre. La vraie patrie du croyant n’abolit pas les patries terrestres ; elle les relativise et les humanise.
Aimer sa terre sans la diviniser,
Servir sans se renier,
S’enraciner sans s’enchaîner,
Voilà ce que le Coran m’a appris.
Entre ciel espéré et sol habité,
Il n’y a pas de contradiction,
Mais une responsabilité à porter
Avec foi, justice et humilité.
*Article paru dans le n°93 de notre magazine Iqra.
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