Le Coran m’a appris (n°67) - La Terre ne nous appartient pas, elle nous est confiée
Par Cheikh Khaled Larbi
La Terre ne nous appartient pas : elle nous est confiée comme un dépôt sacré (amana), un miroir offert à l’âme pour y méditer la beauté du Créateur. Sur ce sol battu par les vents et irrigué de lumière, nous ne sommes que des voyageurs de passage, et le moindre de nos gestes résonne déjà dans le destin de ceux qui hériteront de nos pas.
Le Coran m’a enseigné à ne plus contempler la nature comme une simple réserve de ressources illimitées, mais comme un tissu vivant de signes (âyât), où chaque brin d’herbe et chaque goutte d’eau proclament la majesté divine. L’être humain n’en est point le propriétaire tyrannique, mais le gardien attentif et le bénéficiaire redevable.
﴿هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾
« C’est Lui qui vous a créés de la terre et vous y a établis pour la mettre en valeur. »
Hûd, 61
Habiter ce monde ne consiste pas à le plier à nos désirs démesurés, mais à l'embellir et à en préserver l'équilibre subtil. La contemplation pure doit précéder la consommation, afin que le cœur saisisse le miracle avant que la main ne s'en saisisse.
﴿وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ﴾
« C’est Lui qui fait descendre du ciel une eau grâce à laquelle Nous faisons pousser toutes sortes de plantes. »
El-An’âm, 99
Derrière chaque bienfait de la nature sommeille une grâce infinie qui exige de l'homme une profonde humilité et un respect sacré. Mais cette responsabilité ne s'arrête pas aux éléments inanimés, elle englobe l'ensemble du vi-vant. Nous partageons cet abri cosmique avec des nations entières d'être sensibles qui célèbrent, à leur manière, l'Unicité divine.
﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ﴾
« Il n’y a pas de bête sur Terre ni d’oiseau volant de ses ailes qui ne constitue des communautés semblables à vous. »
El-An’âm, 38
Les animaux ne sont pas de simples objets d’exploitation. Le Prophète Mohamed ﷺ nous a rappelé qu'un simple geste de compassion envers un chien assoiffé a ouvert les portes du pardon divin (El-Boukhârî, Mouslim), tandis que la cruauté envers une chatte a condamné une âme à la perdition. La miséricorde islamique est une onde universelle qui doit embrasser toute forme de vie.
Pour protéger ce monde, l'homme doit apprendre l'art de la mesure et refuser la tyrannie du superflu. La sobriété n'est pas une privation, mais une liberté spirituelle.
﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ﴾
« Mangez et buvez, mais ne commettez pas d’excès. Il n’aime pas ceux qui commettent des excès. »
El-A’raf, 31
Cette modération s'infiltre dans le détail le plus quotidien : le Prophète ﷺ recommandait d'économiser l'eau même lors des ablutions, enseignant que « l'excès existe, même au bord d’une rivière qui coule » (Ibn Mâja). L'abondance d'une ressource ne justifie jamais le mépris ou le gaspillage.
Aujourd'hui, les fêlures du monde moderne révèlent la rupture de ce pacte. La crise environnementale globale n'est que le reflet extérieur d'une crise spirituelle intérieure.
﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾
« La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains. »
Er-Roum, 41
Face à ce constat, le désespoir n'a pas sa place dans le cœur du croyant. L'éthique coranique est un appel à l'espérance active et à l'engagement inconditionnel pour le bien, comme le résume ce précepte prophétique d'une beauté saisissante : « Si l’Heure survient alors que l’un de vous tient dans sa main un jeune plant, s’il peut le planter avant qu’elle ne survienne, qu’il le fasse. » (Ahmad).
L'action juste ne dépend pas du résultat immédiat : on plante pour le principe, on préserve par devoir, persuadé que chaque geste de bienveillance envers la création a une valeur éternelle. Cette vision embrasse également la justice intergénérationnelle, car nos actes d'aujourd'hui façonnent le berceau de nos enfants.
﴿وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ﴾
« Que ceux qui laisseraient après eux une descendance faible craigne pour elle. »
En-Nisa’, 9
Veiller sur la santé des sols, la pureté de l'air et la pérennité des ressources, c'est garantir la dignité et la subsistance des générations futures. Comme l'a si bien dégagé le grand penseur Ibn Achour, la prévention des préjudices et la sauvegarde de l'intérêt général constituent les fondements mêmes des objectifs de la Loi divine (Maqâsid Esh-Shari’a).
Enfin, le Coran m’a révélé que l’écologie n’est ni une mode passagère ni une discipline extérieure à la foi : elle est l'expression la plus pure et la plus concrète de notre spiritualité. Elle incarne notre gratitude envers le Créateur, notre miséricorde envers Ses créatures et notre fidélité inébranlable au dépôt qui nous a été remis. Au soir de notre vie, nous ne serons pas jugés seulement sur ce que nous aurons pris à la Terre, mais sur la beauté et le soin que nous lui aurons restitué. Le plus bel héritage reste celui que l'on a su préserver, honorer et transmettre.
*Article paru dans le n°128 de notre magazine Iqra.
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