Le Hadith de la semaine (n°109) - « Tel le jour où sa mère l’a mis au monde… » : le sens profond que beaucoup de gens négligent
- 29 mai
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Par Cheikh Younes Larbi
D’après Abou Hourayra, qu'Allah l’agrée, le Prophète ﷺ a dit :
« Quiconque accomplit le pèlerinage pour Allah, sans commettre ni obscénité ni perversité, reviendra tel le jour où sa mère l’a mis au monde. »
Rapporté par El-Boukhârî
Et dans une autre narration : « Quiconque accomplit le pèlerinage vers cette Maison sans commettre ni obscénité ni perversité reviendra tel le jour où sa mère l’a mis au monde. »
Paroles prophétiques concises dans leur formulation, mais immenses par leurs significations et leurs horizons spirituels ; d’autant plus qu’elles évoquent cette transformation intérieure profonde qui fait revenir l’homme du pèlerinage comme s’il entamait une existence nouvelle. Pourtant, beaucoup de personnes s’arrêtent à l’apparence de cette expression et pensent que le fait de revenir « tel le jour où sa mère l’a mis au monde » ne signifie rien de plus qu’un simple pardon des péchés. Or, le hadith est bien plus profond que cela, car il décrit un être humain dont le cœur, l’âme et le regard porté sur la vie et sur les gens sont entièrement renouvelés.
Allah, Exalté soit-Il, dit : « Le pèlerinage a lieu durant des mois connus. Quiconque s’y engage devra s’abstenir de toute obscénité, de toute perversité et de toute dispute durant le pèlerinage ». (El-Baqara : 197).
Le Hajj agréé par Allah est ainsi un voyage béni vers la Maison Sacrée, accompagné d’une discipline morale et spirituelle rigoureuse qui maîtrise à la fois la langue, le comportement et l’intention. La parole du Prophète ﷺ : « Quiconque accomplit le pèlerinage pour Allah » renvoie au fondement même de l’acceptation des œuvres : la sincérité absolue. Le pèlerin doit rechercher exclusivement le Visage d’Allah, non le commerce, ni la réputation, ni une simple expérience touristique ou sociale, mais répondre à cet appel antique lancé par Ibrahim, paix sur lui, lorsqu’il invita les hommes au pèlerinage. Depuis lors, les cœurs n’ont cessé d’être attirés vers la Maison antique au fil des siècles, mus par cet appel divin extraordinaire.
Dans notre réalité contemporaine, le pèlerinage est désormais lié à une organisation administrative précise : inscriptions, tirages au sort, procédures officielles… Tout cela relève, en apparence, de l’organisation et de la régulation des flux afin d’assurer une certaine équité entre les personnes. Toutefois, cela ne change en rien la vérité essentielle : parvenir au Hajj demeure avant tout une grâce et une faveur accordées par Allah avant d’être le résultat de documents ou de chiffres.
Combien de personnes ont rempli toutes les conditions, se sont inscrites à plusieurs reprises, sans jamais être retenues au tirage au sort ! Pourtant, il ne convient pas de considérer ces personnes comme privées de miséricorde ou rejetées par Allah, comme certains le pensent. Bien au contraire : elles se trouvent dans une immense porte de récompense, car elles ont vécu l’intention du pèlerinage, sincèrement attaché leur cœur à la Maison Sacrée et renouvelé leur demande à plusieurs reprises. Les savants ont d’ailleurs rappelé que l’homme peut atteindre par son intention ce que d’autres n’atteignent que par leurs œuvres, car Allah regarde les cœurs avant les corps, et accorde à chacun selon la sincérité de son orientation vers Lui.
Ainsi, celui à qui le Hajj n’a pas encore été accordé ne se trouve nullement exclu du cercle de la grâce divine, il traverse plutôt une épreuve éducative où sont éprouvées son intention et sa patience. Le fait de renouveler l’inscription constitue en lui-même une persistance dans la demande et l’aspiration vers Allah. Peut-être même qu’Allah lui inscrit à chaque tentative la récompense de l’attente, de la préparation et du désir sincère, jusqu’au moment où Lui, Glorifié soit-Il, décrétera pour lui l’autorisation de répondre à Son appel.
Quant au sens de la parole prophétique : « Il reviendra tel le jour où sa mère l’a mis au monde », il signifie un retour sans péché, comme si l’être humain retrouvait l’état originel de pureté précédant l’accumulation des fautes. Les savants ont également mentionné que le sens apparent du hadith indique le pardon des péchés, qu’ils soient mineurs ou majeurs, lorsque le pèlerinage est véritablement agréé par Allah, tout en maintenant les droits des créatures, lesquels ne s’effacent que par restitution ou pardon.
Cela nous ouvre à une compréhension particulièrement fine : le Hajj, tout en étant un « lavage des péchés », est également une reconstruction intérieure de l’être humain dans sa pensée, sa parole, ses relations et son comportement.
Le sens recherché n’est donc pas uniquement l’effacement des fautes des registres, mais l’entrée dans un état nouveau de pureté intérieure : les rancœurs s’allègent, les duretés du cœur s’adoucissent, et l’homme devient plus proche de la miséricorde, de la sincérité et de l’humilité. Voilà précisément le sens que beaucoup de gens négligent lorsqu’ils réduisent les effets du Hajj à des apparences, à des titres honorifiques ou à la seule exécution des rites.
C’est pourquoi le hadith pose une condition essentielle : « sans commettre ni obscénité ni perversité », car le pèlerinage n’est pas un lieu d’abandon moral ou de débordement émotionnel, il est une véritable école de maîtrise de soi. Le terme rafath englobe toute obscénité dans les paroles, les actes ou leurs préliminaires, tandis que le foussoûq désigne toute sortie de l’obéissance à Allah : désobéissance, querelles ou atteinte aux gens.
Le Hajj révèle ainsi la véritable nature de l’homme : saura-t-il maîtriser son âme dans les circonstances les plus éprouvantes : foule, fatigue, divergences, ou sera-t-il dominé par ses penchants ? Celui qui triomphe dans cette épreuve revient purifié, car il aura combattu son âme dans les moments de difficulté.
Il est également important de so
uligner que cette immense purification ne saurait être dissociée des droits des serviteurs d’Allah. Quel que soit le degré d’adoration atteint par une personne, les injustices commises envers autrui ne disparaissent pas d’elles-mêmes, elles nécessitent restitution ou pardon. L’islam ne construit jamais la spiritualité au détriment de la justice, mais les unit harmonieusement.
*Article à paraître dans le n°112 de notre magazine Iqra.
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