Le Hadith de la semaine (n°112) - La science et l’apprentissage : effort, persévérance et quête permanente du savoir
- 25 juin
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Par Cheikh Younes Larbi
D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) disait : « Ô Allah! Fais-moi profiter de ce que Tu m'as enseigné, enseigne-moi ce qui va me profiter et accorde-moi davantage de science » (rapporté par Et-Tirmidhî et jugé recevable, par plusieurs savants en raison de la multiplicité de ses voies de transmission).
Dans la conception musulmane, la science dépasse largement le simple exercice intellectuel ou l’acquisition de connaissances théoriques. Elle constitue un véritable projet de construction de l’être humain, de réforme de sa conduite et d’orientation de toute son existence. Ce noble hadith prophétique, qui réunit en quelques mots la demande du bénéfice de la science, la recherche du savoir utile et l’aspiration à l’accroissement des connaissances, offre une vision éducative complète, valable en tout temps et en tout lieu.
L’invocation commence par la demande du profit : «Ô Allah! Fais-moi profiter de ce que Tu m'as enseigné » Ce principe constitue l’un des fondements majeurs de l’éducation musulmane. La valeur de la science ne se mesure pas au nombre de diplômes obtenus, mais à l’effet réel qu’elle produit sur la personne qui la possède. A une époque où les systèmes éducatifs contemporains accordent souvent une grande importance aux résultats académiques et aux performances scolaires, l’Islam rappelle que la véritable science est celle qui élève le caractère, affine les comportements, consolide les valeurs et se traduit par des actions bénéfiques. La science utile accroît à la fois la connaissance, la sagesse, le sens des responsabilités et le service rendu aux autres.
Puis vient la demande : « Enseigne-moi ce qui va me profiter» Cette parole souligne que tout savoir n’apporte pas nécessairement un bénéfice à celui qui l’acquiert, ni dans sa vie présente ni dans sa vie future. Dans le contexte éducatif moderne, marqué par la multiplication des disciplines et des spécialisations, l’étudiant se trouve souvent confronté au défi du choix. Il lui appartient de discerner le domaine qui correspond à ses aptitudes et qui lui permettra de s’épanouir pleinement. C’est ici qu’apparaît l’importance d’une orientation éducative éclairée au sein des écoles, des universités et des institutions de formation, afin d’aider les jeunes à rechercher un savoir qui favorise leur maturité intellectuelle et humaine, plutôt qu’une simple accumulation d’informations.
L’invocation s’achève par ces mots : « Augmente-moi davantage de science. » Cette demande établit le principe fondamental de l’apprentissage continu. Elle rejoint pleinement les exigences du monde contemporain, où la formation tout au long de la vie est devenue une nécessité. L’éducation ne s’achève plus avec l’obtention d’un diplôme, elle se poursuit à travers l’évolution constante des connaissances, des techniques et des spécialités. Toutefois, dans la perspective musulmane, cette croissance du savoir demeure orientée par l’utilité, la profondeur et la stabilité, afin que l’accroissement des connaissances contribue à construire la personne plutôt qu’à la disperser.
Les savants et pédagogues musulmans ont toujours rappelé que la véritable science est celle qui s’accompagne d’œuvres et se manifeste dans la droiture du comportement. Cette réalité apparaît aujourd’hui avec encore plus d’évidence. L’accès à l’information n’a jamais été aussi facile, quelques instants suffisent pour consulter des milliers de données. Pourtant, le véritable défi consiste à transformer ces informations en compréhension profonde, en compétence utile et en conduite vertueuse.
C’est dans cette perspective que les institutions éducatives contemporaines : écoles, universités, centres de recherche et instituts spécialisés, occupent une place essentielle. Elles prolongent, sous des formes nouvelles, la mission des assemblées savantes qui ont marqué l’histoire de la civilisation musulmane. Leur rôle ne consiste pas uniquement à transmettre des connaissances, mais également à former les esprits, à développer la méthode, à affiner le jugement et à orienter les choix intellectuels et professionnels. Lorsqu’elles accomplissent pleinement cette mission, elles participent à la réalisation des objectifs contenus dans cette invocation prophétique : enseigner ce qui est utile, développer la science et guider l’étudiant vers l’équilibre intellectuel et moral.
A cet égard, la place de l’enseignant demeure centrale. Le grand poète Ahmad Chawqî écrivait : « Lève-toi par respect pour ton enseignant et rends-lui l’hommage qu’il mérite, car sa mission est presque comparable à celle d’un messager. »
L’enseignant est en effet un transmetteur du savoir et un porteur de valeurs. A l’image des prophètes qui guidèrent l’humanité, il contribue à former les consciences, à développer l’esprit critique et à aider les apprenants à distinguer le savoir bénéfique du savoir dispersant, la spécialisation féconde de celle qui demeure sans vision ni finalité. Ainsi, l’éducation apparaît comme une responsabilité partagée entre l’individu, les institutions de formation et l’ensemble de la société.
Ce noble hadith nous enseigne finalement que la science, dans l’Islam, repose sur trois fondements complémentaires : l’utilité, le bon choix et la recherche constante du perfectionnement. Cette invocation prophétique demeure ainsi une référence éducative et méthodologique intemporelle, faisant du savoir un moyen de construction plutôt que de dispersion, un chemin vers la guidance plutôt qu’un motif d’égarement, dans une parfaite harmonie entre l’héritage spirituel de l’Islam et les exigences du monde contemporain.
*Article paru dans le n°115 de notre magazine Iqra.
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