Le Hadith de la semaine (n°125) - La Terre témoigne, elle ne se tait pas… la mémoire de la nature et la responsabilité de l’être humain

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Par Cheikh Younes Larbi

D’après Abou Hourayra (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah ﷺ récita ce verset : « "Ce jour-là, elle racontera son histoire" (Coran, 99 : 4). Puis il demanda : "Savez-vous ce que sont ses nouvelles ?" Les Compagnons répondirent : "Allah et Son Messager le savent mieux". Il dit alors : "Ses nouvelles consistent à témoigner, à l’encontre de chaque homme et de chaque femme, de ce qu’ils auront accompli à sa surface. Elle dira : Il a fait telle et telle chose, tel jour et à telle heure. Voilà ce que sont ses nouvelles". » (Rapporté notamment par Et-Tirmidhî et Ahmad).

Nous considérons souvent la Terre sur laquelle nous vivons comme un simple espace silencieux que nous foulons de nos pas, ou comme une matière première destinée à produire l’énergie et les ressources dont nous avons besoin. Pourtant, le regard que porte l’islam sur cette réalité nous conduit vers une compréhension bien plus profonde. La Terre n’est pas une matière inerte et muette : elle entretient un lien étroit avec l’être humain et possède une mémoire précise, dans laquelle sont consignés les détails de ses déplacements et de ses activités. A travers ce noble hadith, le Prophète ﷺ nous invite à un profond cheminement méditatif qui renouvelle notre regard sur notre planète.

Il commence par réciter la parole d’Allah : « Ce jour-là, elle racontera son histoire », avant d’en donner une explication claire et saisissante, nous rappelant que le témoignage de la Terre consistera à rapporter, à l’encontre de chaque être humain, les actes de bien comme les actes de mal qu’il aura accomplis à sa surface.

Le Noble Coran confirme cette réalité en plusieurs passages, en évoquant le témoignage de la Terre au Jour de la Résurrection, ainsi que celui des membres du corps contre leurs propres détenteurs. Allah, Exalté soit-Il, dit : « Lorsque la Terre sera violemment secouée par son tremblement, qu’elle fera sortir ses fardeaux et que l’être humain dira : « Qu’a-t-elle donc ? », ce jour-là, elle racontera son histoire, car ton Seigneur le lui aura ordonné. » (Coran, 99 : 1-5).

Il dit également au sujet du témoignage des membres du corps : « Aujourd’hui, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs pieds témoigneront de ce qu’ils auront accompli. » (Coran, 36 : 65).

Ainsi se révèle une grande vérité coranique : les actes de l’être humain sont préservés, et les créatures d’Allah qui l’entourent peuvent, par Sa volonté, devenir des témoins à sa charge au Jour du Jugement.

Cette conviction fait naître en l’être humain le sens de la vigilance intérieure et de la responsabilité morale fondée sur la foi. Une personne peut dissimuler ses actes aux regards d’autrui, ou chercher à échapper aux lois et aux dispositifs de contrôle humains, pourtant, au Jour de la Résurrection, la Terre témoignera avec une précision irréfutable des actes accomplis et des moments où ils l’auront été. Chaque goutte d’eau polluée, chaque espace vert détruit et chaque gaspillage excessif des ressources naturelles demeurent inscrits dans la mémoire de cette Terre qui prendra la parole au Jour dernier pour dire : « Il a fait telle et telle chose, tel jour et à telle heure. » Cette perspective confère ainsi une dimension sacrée à la protection de l’environnement, qui devient une composante de la sincérité de la foi et de la pureté de la conscience.

Ce sens rejoint l’enseignement du Prophète ﷺ lorsqu’il dit : « Gardez-vous des deux actes qui attirent la malédiction. » Les Compagnons demandèrent : « Quels sont donc ces deux actes, Ô Messager d’Allah ? » Il répondit : « Le fait de faire ses besoins sur le chemin emprunté par les gens ou à l’endroit où ils trouvent de l’ombre. » (Rapporté par Mouslim.)

Cette recommandation prophétique souligne l’interdiction de souiller les espaces publics et de porter atteinte aux lieux dont les gens tirent profit. Elle rappelle également que préserver la propreté de l’environnement et prendre soin des espaces et équipements collectifs relèvent des nobles valeurs de l’éthique islamique. Le Prophète ﷺ a également dit : « Enlever ce qui est nuisible du chemin est une aumône. » (Rapporté par El-Boukhârî et Mouslim.) Il a ainsi fait de l’élimination des nuisances de notre environnement une œuvre de bienfaisance et une forme de charité.

Si nous souhaitions approfondir encore le sens de cette parole, nous pourrions observer que, dans le monde contemporain, la Terre semble déjà nous raconter son histoire, à travers le langage des chiffres et la répétition des catastrophes climatiques. Les rapports des climatologues, le recul des forêts, la fonte des glaces et les incendies de grande ampleur constituent autant de manifestations concrètes des souffrances infligées à notre planète, révélant l’ampleur des dommages causés par la cupidité humaine. Ces réalités nous invitent à accorder toute leur portée à ces enseignements, notamment lors des conférences et des sommets internationaux consacrés au climat et à la protection de l’environnement.

Le Noble Coran a, depuis longtemps, attiré notre attention sur le lien entre les agissements de l’être humain et les déséquilibres ainsi que les dégradations qui affectent la Terre. Allah, Exalté soit-Il, dit : « La corruption est apparue sur la terre et dans la mer en raison des actes accomplis par les hommes, afin qu’Il leur fasse goûter une partie des conséquences de leurs œuvres. Peut-être reviendront-ils donc vers Lui. » (Coran, 30 : 41). Ce verset ouvre à l’être humain une voie de réflexion sur les conséquences de ses actes sur son environnement naturel. Il l’invite à réexaminer ses comportements et à rectifier sa relation avec l’univers qui l’entoure. Le Coran nous enseigne également la modération dans l’utilisation des ressources. Allah dit : « Mangez et buvez, mais ne commettez pas d’excès, car Allah n’aime pas ceux qui commettent des excès. » (Coran, 7 : 31).

Ce principe religieux dépasse le seul domaine de l’alimentation pour englober la consommation raisonnée, la bonne gestion des bienfaits accordés par Allah, ainsi que la prévention de l’épuisement et du gaspillage des ressources.

Cette compréhension rejoint également les initiatives humaines communes visant à protéger notre planète, considérée comme notre maison commune. Dans la perspective islamique de la lieutenance sur Terre (el-khilafa), l’être humain est investi d’une mission de confiance et de responsabilité : il lui appartient de préserver ce dépôt, d’en prendre soin et de ne pas y semer la corruption après qu’elle a été réformée. Allah dit : « Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu’elle a été réformée. » (Coran, 7 : 56).

Ce principe trouve son fondement dans la parole d’Allah : « Lorsque ton Seigneur dit aux anges : “Je vais établir sur la terre un lieutenant.” » (Coran, 2 : 30). Il dit également : « C’est Lui qui vous a fait naître de la terre et vous a chargés de la mettre en valeur. » (Coran, 11 : 61).

Ce verset rappelle qu’Allah a confié aux êtres humains la mission de faire fructifier la Terre et de bénéficier de ses bienfaits. Parmi les exigences de cette responsabilité figure la bonne gestion des ressources qu’Allah a mises à leur disposition, ainsi que la nécessité de concilier leurs besoins présents avec les droits des générations futures, conformément à cette parole divine : « Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu’elle a été réformée. » (Coran, 7 : 56).

La tradition prophétique vient également renforcer cette vision positive de la mise en valeur de la Terre. Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Tout musulman qui plante un arbre ou sème une culture, dont se nourrit ensuite un oiseau, un être humain ou un animal, voit cette action inscrite à son actif comme une aumône. » (Rapporté par El-Boukhârî et Mouslim.) Il a également dit : « Si l’Heure survient alors que l’un d’entre vous tient dans sa main une jeune pousse, et qu’il est encore en mesure de la planter avant qu’elle ne survienne, qu’il la plante donc. » (Rapporté par Ahmad et El-Boukhârî dans El-Adab el-Moufrad.)

Ces deux hadiths mettent en lumière la valeur du travail utile et la continuité du bienfait. Ils font de la plantation des arbres et de toute production bénéfique à l’être humain et aux animaux des œuvres méritoires, récompensées par Allah, même lorsque leurs fruits profiteront à d’autres bien après la disparition de celui qui les a plantés.

Nous nous trouvons ainsi face à une immense responsabilité envers cette Terre qui nous offre les conditions de notre existence, son ombre et ses ressources. Il nous appartient d’agir afin qu’elle témoigne demain en notre faveur, pour le bien et l’œuvre de construction, et non à notre encontre, pour les ravages et la destruction. C’est ainsi que les dimensions doctrinale, finaliste (maqâsid) et environnementale de l’enseignement islamique s’articulent pour construire une conscience humaine globale, capable de protéger notre planète et de préserver ses richesses au bénéfice des générations futures.

*Article paru dans le n°128 de notre magazine Iqra.